Appel à communications. Convictions religieuses et citoyennetés

La Session thématique 32 du prochain congrès de l’Association française de science politique (ASFP) portera sur « Convictions religieuses et citoyenneté dans les sociétés européennes contemporaines ». L’AFHRC relaie l’appel à communications ci-dessous (en français et en anglais), suivi d’une bibliographie indicative. Les propositions sont à envoyer avant le 15 octobre prochain aux deux adresses suivantes : claude.proeschel@univ-lorraine.fr et sara.teinturier@umontreal.ca.

Convictions religieuses et citoyenneté dans les sociétés européennes contemporaines
    Les sociétés européennes contemporaines s’inscrivent dans une tendance longue de sécularisation, entendue à la fois comme un « déclin de l’hégémonie religieuse » (Monod 2007), et une « sortie de la religion » (Gauchet 1985). Elle se traduit d’une part par un affaiblissement de l’influence du cadre normatif issue des religions, des pratiques en résultant (Davie 2002, Bréchon 2014), et, d’autre part, par une recomposition et diversification des paysages religieux du fait de la privatisation du fait religieux, et de l’accroissement de l’internationalisation des mouvements d’idées et de populations.
L’on constate cependant la résurgence d’une présence du religieux dans l’espace public (Casanova 1994) ; ainsi de l’installation durable de l’islam dont les formes d’institutionnalisation sont toujours en débat (Frégosi 2008, Cesari 2009, Thomas 2012), ou de l’affirmation d’un courant identitaire catholique (Portier 2012) qui a montré son dynamisme à travers son opposition , dans plusieurs pays, au projet de loi sur le mariage pour tous ou l’assistance médicale à la procréation (Dobbelaere et Pérez Agote 2015).
Ceci nous met en demeure de nous interroger sur la portée de ces évolutions au regard des exigences d’une citoyenneté démocratique, fondement de l’espace public commun (Habermas 1997, Rawls 1995). Que disent, en particulier, les interactions conflictuelles entre laïcité, sécularisation et affirmations confessionnelles de la démocratie ?
Anthony Giddens le relevait dès le début des années 1990 ; c’est autour des questions de l’intime que les débats politiques et sociétaux se focalisent désormais (Giddens, 1992). Les religions, de leur côté, se sont également emparées d’une telle problématique : les questions de bioéthique, de droits des femmes, de droits des minorités sexuelles, le concept de genre, mobilisent toutes les confessions dans les différents espaces européens (Rochefort 2014, Béraud Portier 2015) .
Nous souhaitons ici nous concentrer ici plus particulièrement sur deux axes qui questionnent le fonctionnement démocratique et la citoyenneté : l’intervention des autorités religieuses dans le débat public ; les revendications posées en termes de clauses ou d’objection au nom de la conscience.
1. La recrudescence de l’intervention des autorités religieuses dans le débat public (Axe 1). Il s’agit ici d’interroger différentes modalités de cette intervention :
-modalités d’expertise lorsqu’elle est sollicitée, ce qui nous met en demeure de réfléchir à la légitimité de l’expertise morale (Habermas 2008) des groupes religieux au sein d’une société démocratique (Taylor 2011)
-ressources de mobilisation , stratégies et relais associatifs, en particulier au prisme de la participation politique (Berger Ben 2011).
Les conséquences juridiques de ces processus sont en particulier à interroger. Les catégories mobilisées par le juge ou le législateur reflètent-elles en partie les discours de ces entrepreneurs de morale (Becker 1985) ? La question est d’autant plus importante que les catégories mobilisées par le droit imposent une vision sociale (Lochak 1989, Lépinard 2006).
2-Les enjeux éthiques, au sens large, sont l’un des lieux privilégiés de l’expression d’une objection de conscience pour raison religieuse. Or, la question de l’objection de conscience connaît depuis une vingtaine d’années une évolution dans ses formes et dans leurs implications au niveau social. Longtemps demeurée une demande individuelle, elle paraît aujourd’hui, au moins sous certaines de ses manifestations, relever de la volonté de remise en cause des normes communes et semble utilisée pour refuser une évolution générale du droit dans des domaine où il a longtemps entériné certaines normes religieuses (mariage, famille…)
Sur ce point (Axe 2), nous entendons dans le cadre de la section thématique mieux connaître les mobilisations religieuses faites au nom de l’objection de conscience dans les différents États européens ; cerner les réponses politiques qui ont pu être faites à la contestation de normes communes établies ; approfondir la réflexion en termes de théorie politique sur les difficultés posées par la conciliation entre définition d’une norme commune et des revendications plus particulières. Des approches socio-historiques auraient ici toutes leur place : les religions n’ont ainsi pas toujours cautionné l’objection de conscience comme moyen légitime de l’action, y compris civique (Sorabji, 2014 ; Teinturier, 2013). Mesurer les déplacements réalisés au fil du temps permettrait de mieux comprendre quelques-unes des relations complexes entre démocratie [libérale] et religions à l’époque contemporaine.
Les propositions de communication devront interroger, en s’y référant, l’un des deux axes ci-dessus. Les études de cas, approches comparatives mais aussi réflexions sur les enjeux théoriques des thématiques soulevées sont les bienvenues. 
Elles devront exposer de manière détaillée leur objet, les méthodes utilisées et les corpus analysés.
Religious Beliefs and Citizenship in Contemporary European Societies
European contemporary societies countries, faced with a long trend of secularization, which is understood both as a « decline of the religious hegemony » (Monod, 2007), and as an « exit out of the religion » (Gauchet 1985). It leads to, on one side, a weakening in the influence of the normative religious framework and the practices arising (Davie 2002, Bréchon 2014), It leads to the other side to a recomposition of the religious field, namely an extend of the religious diversity. This is partly the consequences of the privatisation of religion and the increasing of international exchanges of ideas and population.
At the same time, religions increased their visibility in the public sphere: this is the case for Islam, which forms of institutionalization are still in debate (Frégosi 2008, Cesari 2009, Thomas 2012); but also for Catholicism, which experiences a strong identity mobilization (Portier 2012), and proved its dynamism, in several countries, through its opposition to the same-sex marriage or the Medically assisted procreation (Dobbelarere and Pérez Agote 2015.
This challenges us  to question the scope of these evolutions in front of the requirements of democratic citizenship, as basis ot the common public space (Habermas 1997, Rawls 1995). What do we learn about liberal democracy from these conflicting interactions between laïcité, secularization and religious affirmations? Anthony Giddens pointed it out in the early 1990s: political and societal debates focus more and more around issues of intimacy (Giddens, 1992). For their part, religions have also seized such a problem: bioethical issues, women’s rights, rights of sexual minorities, the concept of gender, mobilize all religions, in different European countries (Rochefort 2014, Béraud and Portier 2015).
This panel wishes to focus on two issues that question the democratic functioning and citizenship: the involvement of religious leaders in public debate; the claims raised in terms of conscientious objection . We suggest two main axes for our panel.
1. The increasing involvement of religious leaders in public debate (Axe 1). We will question the different procedures of this involvement :
-the expertise procedure, when the involvment is required by public authorities. What is the legitimacy of this moral expertise from religious groups in democratic societies (Taylor 2011) ?
-the different kind of mobilization of resources, strategies or associational mobilization to be read through the prism of political participation.
The legal consequences of these processes are to be questioned. Do the categories used by the judge or legislator partly reflect the speech of moral entrepreneurs (Becker 1985)? The question is all the more important that the legal categories impose a social vision (Lochak 1989, Lépinard 2006).
2. Ethical issues (in the widest sense), are one of the privileged expressions of a conscientious objection for religious reasons. But, for the last decades, the question of conscientious objection has changed in both its forms and its social consequences. It is no more an individual application but it appears, at least in some of its manifestations, to question common norms on behalf of a superior natural law; it seems also to be used to deny a general evolution of this natural law in this domain where some norms, especially religious norms, have long been endorsed by the law.
Therefore, in such a new context, how to balance the neutrality of the liberal democratic ethos, with the same norms for all, and conscientious objection that some citizens ground for, on behalf of their religious beliefs?
On such a matter,(Axe 2) this panel aims to better know religious mobilizations which take place in the different European countries, on behalf of conscientious objection. It aims also to identify policy or political responses, or intellectuals and social answers, that have been made to challenge institutionalized common norms. It will also help thinking in terms of political theory about the difficulties of accommodating common norms and more specific claims. Socio-historical studies are especially welcomed : thus religious doctrines have not always endorsed conscientious objection as a legitimate means of action, even when it is a civic one (Sorabji, 2014 ; Teinturier, 2013). To analyse how far the doctrines have changed would allow to better understand some of the complex relationships between liberal democracy and religions in contemporary times.
Proposals should examine and refer to one of the above three axes. Case studies, comparative approaches, but also proposals on the theoretical issues are welcome. They should present their main aim, their methods, and their sources.
Bibliographie :
Audard, Catherine, « John Rawls et les alternatives libérales à la laïcité », in Raisons Politiques 2009/2, n° 34, p. 101-125.
Becker, Howard (1963), Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, Paris, Métailié, trad. française 1985.
Béraud, Céline et Portier, Philippe, Métamorphoses catholiques, Paris, Editions de la MSH, 2015.
Berger,Peter L., ed., The Desecularization of the World, Resurgent Religion and World Politics, Grand Rapids, Eerdmans, 1999
Bréchon Pierre, Gonthier Frédéric (dir) Les valeurs des Européens. Evolutions et clivages, Armand Colin, coll. U, 2014.
Casanova, José, Public Religions in the Modern World, Chicago, University of ChicagoPress, 1994
Cesari, Jocelyne, Muslims in the West after 9/11. Religion, Politics and Law, Routledge, 2009.
Cismas, Ioana, « Religious Organizations Under the European Convention Regime », in Religious Actors and International Law, Oxford, Oxford University Press, 2014, p. 85-152. Dobbelaere, Karel, Pérez-Agote, Alfonso (dir),The Intimate. Polity and the Catholic Church. Laws about Life, death and the Family in So-called Catholic Countries, Leuven, Leuven University Press, 2015.
Davie, Grace, , Europe: the Exceptional Case. Parameters of Faith in the Modern World Londres, Darton, Logman and Todd Ltd., 2002
Fregosi, Franck , Penser l’Islam dans la laïcité: les musulmans de France et la République, Paris, Fayard, 2008.
Gauchet, Marcel, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Gallimard, 1985
Giddens, Anthony, La transformation de l’intimité : sexualité, amour et érotisme dans les sociétés modernes, Paris, Hachette Littératures, 2006 [1992].
Habermas, Jürgen, Droit et démocratie. Entre faits et normes, Paris, Gallimard, 1997 Habermas, Jürgen, « Qu’est ce qu’une société « post-séculière ? » », Le Débat, 2008/5, p. 4-15
Hervieu, Nicolas, « Liberté de religion (Art. 9 CEDH): Reconnaissance conventionnelle du droit à l’objection de conscience », Stato, Chiese e Pluralismo Confessionale, Revista telematica (http://www.statoechiese.it), 2011.
Hervieu- Léger Danièle (1999), Le Pèlerin et le Converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion.
Lépinard, Éléonore, « Faire la loi, faire le genre : conflits d’interprétations juridiques sur la parité », Droit et société, 2006/1, N° 62, p. 45-66.
Lefort, Claude, Essais sur le politique : xixe et xxe siècles, Paris, Seuil, 1986
Lochak, Danièle, « La doctrine sous Vichy ou les mésaventures du positivisme », in Les usages sociaux du droit, Paris, PUF, 1989, p. 252-285.
Mathieu, Lilian, « Repères pour une sociologie des croisades morales », Déviance et Société 2005/1 (Vol. 29), p. 3-12.
Monod, Jean-Claude, Sécularisation et laïcité, PUF, 2007
Portier, Philippe, « Pluralité et unité dans le catholicisme français », in Béraud Céline, Gugelot Frédéric & Saint-Martin Isabelle (dir.), Catholicisme en tension, Paris, Ed EHESS, 2012
Rawls, John, (1993), Libéralisme politique, PUF, trad C. Audard, 1995.
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Sorabji Richard, Moral conscience through the ages: fifth century BCE to the present, Chicago, Chicago University Press, 2014
Taylor, Charles, L’âge séculier Seuil, 2011
Thomas, Elaine R., Immigration, Islam, and the Politics of Belonging in France: A Comparative Framework, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2012.
Teinturier, Sara, « Du refus du port des armes à la rivalité biopolitique. Catholiques et objection de conscience depuis le début du XXe siècle », Séminaire de recherches, Post- Doctorants GSRL, EPHE-CNRS, 21 février 2013.

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