Le dialogue interreligieux dans le second XXe siècle

De la Shoah aux attentats terroristes du XXIe siècle, les relations entre les communautés religieuses présentes en France sont mises à rude épreuve. Pourtant, la volonté de dialoguer reste vive, à la faveur des avancées théologiques et des échanges « de terrain », en marche depuis la fin des années 1940. Cette histoire du dialogue entre juifs, musulmans et chrétiens s’écrit au gré d’un contexte international et national souvent chaotique dans lequel les acteurs (individus, groupes, institutions) jouent un rôle primordial.
C’est cette histoire qu’examine Delphine Dussert-Galinat dans Le dialogue interreligieux. Entre discours officiels et initiatives locales, ouvrage tiré de sa thèse soutenue en 2010 et qui obtint le Prix du Conseil régional d’Aquitaine en sciences humaines et sociales.
L’étude du discours officiel et des moments fondateurs (Vatican II, Assise, repentance de la papauté) ne doit pas faire oublier l’importance des initiatives locales qui enracinent le dialogue interreligieux dans les mentalités et les territoires. C’est seulement ainsi qu’il peut donner toute sa mesure en révélant sa diversité et son extrême complexité.
L’attention nouvelle que portent les chrétiens au judaïsme, racine de leur foi, et la prise de conscience d’un antisémitisme chrétien persistant, tracent la voie vers la repentance des Églises. Ce mouvement à la fois intellectuel et religieux doit beaucoup aux membres fondateurs de l’Amitié judéo-chrétienne (1948) qui constituent un réseau sans frontières composé d’individus partageant avant tout des convictions humanistes et une volonté de justice. Le dialogue avec les musulmans se noue plus tardivement sur fond d’immigration et d’aide charitable, et coïncide avec le développement de l’islamologie, science encore réservée à une élite chrétienne. Mais, dans les années 1970, la redécouverte d’une identité religieuse par les musulmans installés en France modifie l’équilibre des échanges, lesquels oscillent désormais entre solidarité interconfessionnelle et volonté d’émancipation.

Table des matières

Préface de Marc Agostino.

Introduction

Première partie. La refonte des relations interreligieuses (1945-1962).

Introduction

Chapitre I. Les bases d’un nouveau dialogue au lendemain de la guerre.

Une solidarité religieuse née de la persécution.
Les préoccupations de l’immédiat après-guerre.
L’élaboration d’une culture de paix et d’aide charitable.
De l’œcuménisme à l’interreligieux, ou inversement ?
La lutte contre l’antisémitisme.

Chapitre II. L’émergence des premiers réseaux d’acteurs de l’interreligieux.

L’apparition d’un réseau judéo-chrétien autour de Jules Isaac.
Les débuts de l’Amitié judéo-chrétienne.
La représentation du premier réseau judéo-chrétien : essai socio-historique.
Les réseaux foucauldiens : vers une théologie chrétienne de l’islam.
Les musulmans vus à travers le prisme migratoire.

Chapitre III. Un contexte défavorable à l’entente entre les religions.

La montée de la haine politique et raciale.
Le conflit au Proche-Orient : entre sionisme et palestianisme.
Le séisme de l’affaire Finaly dans les relations judéo-chrétiennes.
Un dialogue islamo-chrétien entaché par des problèmes doctrinaux.
La politique coloniale de la France, un frein au rapprochement avec les musulmans.

Chapitre IV. L’Amitié judéo-chrétienne au cœur de la tourmente.

La crise originelle : Marrou contre Isaac.
Le temps des remaniements.
Une fragilité endémique.
La fronde des « sections vives ».

Deuxième partie. L’enracinement du dialogue interreligieux (1962-1980).

Introduction

Chapitre V. Le concile Vatican II, charte catholique du dialogue avec les autres religions.

Le concile, les juifs et les musulmans face à un contexte pesant.
La maturation du texte sur le judaïsme.
Les musulmans et Vatican II

Chapitre VI. La réception des préceptes conciliaires et l’institutionnalisation du dialogue interreligieux.

L’Église catholique : un nouveau langage sur le judaïsme.
La congrégation Notre-Dame de Sion, un relais précieux.
Dialoguer avec les musulmans, une mission délicate pour les catholiques.
Les réformés et le dialogue interreligieux.
Le renouveau théologique.

Chapitre VII. Pratiquer le dialogue à l’échelle locale.

Les groupes d’envergure nationale.
La suprématie de Paris : étudier autant que vivre le dialogue.
Les cercles provinciaux.
L’engagement des responsables religieux locaux.
Les délégués diocésains, au plus près des autres communautés.
L’incursion des pouvoirs publics dans la res religiosa.

Chapitre VIII. Le tournant de l’Amitié judéo-chrétienne de France.

Les changements au niveau national.
L’expérimentation d’autres modes de rencontres.
La création d’antennes parisiennes.
Le dynamisme des nouveaux groupes de province.
Le difficile maintien des anciennes sections.

Chapitre IX. Juifs, chrétiens et musulmans entre concurrences et solidarités.

L’immigration musulmane à l’origine de nouvelles problématiques sociales.
Un mouvement éthique pour les droits des immigrés.
La construction des lieux de culte musulmans, pierre d’achoppement entre communautés religieuses et pouvoirs publics.
De la gratitude à l’émancipation.
Musulmans et juifs, quel dialogue ?
Sionisme, antisémitisme : des freins à l’entente.
Conversions et mariages mixtes.

Troisième partie. Le dialogue revendiqué (1980-2000).

Introduction

Chapitre X. D’ouvertures en crises internationales, un dialogue malmené.

Les tribulations du dialogue judéo-chrétien.
Jean-Paul II, pape de l’interreligieux.
Le dialogue interreligieux.
La politique protestante à l’égard du judaïsme et de l’islam.
L’affirmation de l’islam sur la scène politique internationale et la montée du fondamentalisme musulman.
Le dialogue interreligieux monastique (DIM), une troisième voie.

Chapitre XI. L’âge d’or des groupes de dialogue.

La recette du succès de l’Amitié judéo-chrétienne de France.
La fraternité d’Abraham, une fidélité aux origines.
Les initiatives à but humanitaire et pacifique : la CMRP, Démocratie et Spiritualité, l’Unesco
L’ADIC et le GAIC, entre le religieux et le politique.
Les centres de formation théologique et d’émulation spirituelle.

Chapitre XII. Les territoires du dialogue : dynamiques et disparités régionales.

Le maintien de quelques initiatives à Paris.
L’Essonne, un nouveau « centre ».
Les Hauts-de-Seine, une action unique au niveau départemental.
Lyon, un modèle à suivre ?
La singularité marseillaise.
Bordeaux ou l’éveil d’une culture de rencontre.
Le maillage interreligieux du territoire français.

Chapitre XIII. Un phénomène protéiforme entre adaptations et continuités.

Un mouvement entré dans la modernité.
La politisation du dialogue interreligieux.
Les acteur, force ou faiblesse ?
L’invention de nouveaux espaces de dialogue.
Les limites structurelles et idéologiques.

Conclusion

Annexes, Sources, Bibliographie, Index nominum, Table des figures.

Delphine Dussert-Galinat, Le dialogue interreligieux. Entre discours officiels et initiatives locales, Rennes, Presses universitaires de Rennes (Sciences des religions), 2013, 382 p., 20 €


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