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Deux soutenances de thèse sur l’histoire et la sociologie du catholicisme en France

L’AFHRC annonce deux soutenances de thèse de doctorat qui se tiendront dans les prochains jours.

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Caroline Muller, professeure agrégée en histoire contemporaine (PRAG) à l’Université de Reims Champagne Ardenne, doctorante en histoire contemporaine à l’Université Lumière – Lyon 2 / LARHRA (UMR 5190), soutiendra sa thèse de doctorat intitulée :

La direction de conscience au XIXe siècle (France, 1848-1914). Contribution à l’histoire du genre et du fait religieux.

le vendredi 29 septembre 2017 à 14h, à l’Institut des Sciences de l’Homme, à Lyon (14, avenue Berthelot), en salle Élise Rivet (4e étage du bâtiment).

Composition du jury :

Guillaume Cuchet, Professeur d’histoire contemporaine, Université de Paris Est Créteil, rapporteur

Bruno Dumons, Directeur de recherches CNRS, LARHRA, directeur de thèse

Carol E. Harrison, Professeure d’histoire contemporaine, Université de Caroline du Sud, examinatrice

Manuela Martini, Professeure d’histoire contemporaine, Université Lyon 2, examinatrice

Denis Pelletier, Directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études, examinateur

Rebecca Rogers, Professeure en histoire de l’éducation, Université Paris Descartes, rapporteure

Résumé de la thèse :

La direction de conscience est une pratique catholique qui connaît un nouveau succès dans la seconde partie du XIXe siècle. Dans ce cadre, femmes et hommes détaillent à leur directeur leur vie personnelle et les mouvements de leur âme, à des fins de moralisation et de progression spirituelle. Pour l’Église catholique, c’est l’un des vecteurs de transmissions d’un système de valeurs qui place les femmes au cœur de la régénération morale de la France, en les transformant en agents de conversion de leurs familles. Le renouveau de la direction de conscience constitue ainsi une réponse pastorale au projet de reconquête de la société française par l’Église catholique, dans un contexte de contestation de ses prérogatives. Les projets des personnes dirigées ne peuvent cependant se résumer à ceux de leurs directeurs : la direction de conscience donne accès à des ressources concrètes et symboliques qui permettent d’aménager les normes de genre. Le directeur est sollicité pour jouer le rôle d’intermédiaire et d’arbitre de la vie conjugale des couples des élites pour qui la discrétion des échanges est primordiale. Le rôle du directeur dépasse ainsi largement la régulation des pratiques de dévotion, fonction qui lui est donnée par les manuels de piété. Si les directeurs s’acquittent de ce travail d’encadrement spirituel jusqu’aux années 1880, les attentes des personnes dirigées s’infléchissent ensuite vers une demande d’accompagnement dont la dimension spirituelle s’affaiblit, ce qui fait naître des conflits. Cette transformation de la pratique de la direction de conscience doit être reliée à l’évolution générale des « techniques de soi » (Foucault) et notamment au développement de la médecine psychologique.

 

Merci de confirmer votre présence par mail à caroline.muller[at]univ-reims.fr

 

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Ludovic Bertina, chargé d’enseignement à l’Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne, à l’Institut catholique de Paris et à l’Institut d’Etudes politiques de Paris, doctorant à l’EPHE/GSRL, soutiendra sa thèse de doctorat intitulée :

«  La « conversion » écologiste de l’Eglise catholique en France : sociologie politique de l’appropriation du référent écologiste par une institution religieuse »
 le mercredi 27 septembre 2017 à 9h30 à l’EPHE, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris, Escalier E, 1er étage, salle Gaston Paris, D064.
Composition du jury : 
Mme Céline BERAUD, Directrice d’études à l’EHESS.
M. Dominique BOURG, Professeur à l’Université de Lausanne (rapporteur).
M. Vincent DELECROIX, Directeur d’études à l’EPHE.
M. Philippe PORTIER, Directeur d’études à l’EPHE (directeur de thèse).
M. Bruno VILLALBA, Professeur à AgroParis Tech, (rapporteur).
M. Jean-Paul WILLAIME, Directeur d’études à l’EPHE.
Résumé :
La publication de l’encyclique Laudato Si’ a contribué à la médiatisation du processus de « conversion » de l’Église catholique à l’écologie. Par l’analyse de ce mouvement dans le contexte français, nous entendons isoler les effets structurels de l’intégration du référent écologiste sur une institution religieuse. Trois niveaux d’analyse sont ici adoptés : un niveau philosophique qui traite du discours papal sur l’écologie, un niveau individuel qui s’intéresse à l’identité des militants, et un niveau institutionnel qui évalue la portée du mouvement catholique en faveur de l’écologie.
À chacun de ces échelons, l’Église catholique adopte une posture d’accommodement, en mettant l’accent sur la nécessité d’une spiritualisation des enjeux écologistes, qui valorise la relation au détriment de l’individualisme. Légitimé par le Vatican, le mouvement catholique écologiste s’organise ainsi autour d’initiatives locales sous le contrôle bienveillant et souple d’une minorité épiscopale. Cette autonomie acquise par les militants n’affaiblit cependant pas la hiérarchie, certains acteurs trouvant un avantage à perpétrer l’image d’une institution susceptible de répondre aux incertitudes engendrées par nos sociétés.
La « conversion » de l’Église à l’écologie génère donc un double mouvement d’individualisation de l’engagement militant et d’implication institutionnelle dans les controverses écologistes. Ce mouvement contraire favorise, assurément, l’institutionnalisation de l’écologie. Mais cette « conversion » ne sera effective que si l’Église s’inscrit dans une quête de cohérence, où le maintien d’une ligne politique sera aussi décisif que la valorisation d’une spiritualité écologiste.

Pour des raisons d’accès sécurisé, merci de bien vouloir prévenir de votre présence (ludovic.bertina[at]gmail.com] et de vous munir d’une pièce d’identité.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olivier Chatelan (20 septembre 2017). Deux soutenances de thèse sur l’histoire et la sociologie du catholicisme en France. Carnet de l’Association française d’histoire religieuse contemporaine. Consulté le 14 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ark0


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