Appel à communication. Laïcité(s), religion et espace public
Un colloque international portant sur Laïcité(s) : Religion et espace public coorganisé par l’EA 3298 Espaces humains et interactions culturelles (EHIC) (Universités Clermont Auvergne/Limoges) et l’Oxford Center for Methodism and Church History (Oxford Brookes University) se tiendra à Clermont-Ferrand les 21 et 22 novembre 2019.
Appel à communication
Le discours prononcé par Emmanuel Macron le 9 avril 2018 devant la conférence des évêques de France a beaucoup fait parler de lui, notamment en raison de la volonté exprimée par le président français de « réparer » « le lien entre l’Église [catholique] et l’État » selon lui « abîmé », ainsi que de son appel aux catholiques à « [s’]engager politiquement dans notre débat national et dans notre débat européen car [leur] foi est une part d’engagement dont ce débat a besoin ».
Les réactions parfois hostiles à ce discours ont pu rappeler celles qui avaient accueilli le discours d’un autre président français, Nicolas Sarkozy, lorsqu’il avait estimé publiquement devant le pape Benoît XVI le 20 décembre 2007 que « [d]ans la transmission des valeurs et dans l’apprentissage de la différence entre le bien et le mal, l’instituteur ne pourra jamais remplacer le curé ou le pasteur (…) parce qu’il lui manquera toujours la radicalité du sacrifice de sa vie et le charisme d’un engagement porté par l’espérance ».
Ces épisodes montrent bien la relation complexe et parfois conflictuelle qui existe (encore) en France entre les religions – et notamment le catholicisme – d’une part et la chose publique d’autre part.
On le sait, les relations entre les religions et l’État peuvent prendre de nombreuses formes dans le monde d’aujourd’hui. Certains pays connaissent une séparation a priori étanche comme dans le cas de la France où « la République ne reconnaît, ne salarie, ni ne subventionne aucun culte » ; d’autres accordent une place fondamentale à une religion dans l’ordre social à l’exclusion de toutes les autres (c’est le cas dans les monarchies du Golfe et, dans une moindre mesure, en Algérie) ; d’autres encore connaissent une religion d’État (comme en Angleterre et en Ecosse) tout en garantissant la liberté de croire ou de ne pas croire et en proscrivant toute discrimination fondée sur la croyance ou l’absence de croyance.
Entre l’extrême de l’athéisme d’État qu’a pu connaître l’URSS et que connaissent encore Cuba et la Corée du Nord, et l’autre extrême d’un système fondé explicitement sur les préceptes d’une religion, comme c’est actuellement le cas en Iran, la palette des relations qui peuvent exister entre l’État et la Religion est riche. L’objet de ce colloque sera de décrire et d’analyser cette diversité.
Ces relations peuvent être regroupées au sein de trois grandes catégories que l’on pourrait dénommer, de façon nécessairement schématique :
1. L’hostilité,
2. La bienveillance,
3. L’indifférence.
Il va sans dire que, selon la religion ou la confession considérée, les trois relations peuvent exister simultanément au sein d’un même État.
Plusieurs axes pourraient notamment être privilégiés dans ce cadre :
1. Dans le domaine juridique, on pourra s’intéresser à la façon dont la loi et la jurisprudence encadrent les interventions de la religion dans l’espace public. On pourra aussi s’intéresser, en France, au cas particulier de l’Alsace et de la Moselle depuis 1919. Les communications pourront aussi bien être comparatives que consacrées à un seul système juridique.
2. Dans le domaine de la civilisation américaine, les spécialistes de l’Amérique du Nord et de l’Amérique latine pourront aussi se pencher sur les évangéliques militants qui – tels le maire actuel de Rio de Janeiro, l’évangélique Marcello Crivella, ou les hommes et femmes politiques de la droite religieuse aux États-Unis – briguent des mandats publics et dont la foi fonde explicitement l’action.
3. Dans le domaine de la civilisation britannique, il est possible de partir de la situation très diverse qui existe au Royaume-Uni : deux de ses quatre nations (l’Angleterre et l’Écosse) ont une Église d’État, et deux n’en ont pas ; par ailleurs, depuis le XVIe siècle, les évêques et archevêques de l’Eglise d’Angleterre sont nommés par le souverain et 26 d’entre eux siègent au Parlement. On pourra se pencher sur les contestations et les justifications, à travers les siècles, qu’a provoqué cet état de fait de la part des croyants et des non-croyants. Il sera possible aussi de s’interroger sur le rôle de la Secular Society ou de Humanists UK qui se prononcent régulièrement en faveur d’un espace public totalement neutre religieusement.
4. Dans le domaine théologique, la réflexion pourra être menée sur la façon dont les Églises et les religions considèrent l’État, ainsi que les différentes théories pouvant exister sur les liens que peuvent ou que doivent entretenir Église et État. On pourra aussi se pencher sur la pensée sociale de l’Eglise catholique qui postule que la foi rend nécessaire d’intervenir dans l’espace public, comme l’écrivait en 2013 le pape François : « Personne ne peut exiger de nous que nous reléguions la religion dans la secrète intimité des personnes, sans aucune influence sur la vie sociale et nationale, sans se préoccuper de la santé des institutions de la société civile, sans s’exprimer sur les évènements qui intéressent les citoyens. »
Cette liste de disciplines et de sujets est purement indicative, et des propositions de chercheurs ou de praticiens venus d’autres domaines sont vivement souhaitées.
Les propositions (entre 250 et 350 mots), accompagnées d’une courte présentation biobibliographique sont à envoyer avant le 7 janvier 2019 à Jérôme Grosclaude (jerome.grosclaude[a]uca.fr).
Une publication est envisagée.
Les communications se feront en français ou en anglais.
Appel à communication (version longue et version anglaise).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nicolas Champ (11 novembre 2018). Appel à communication. Laïcité(s), religion et espace public. Carnet de l’Association française d’histoire religieuse contemporaine. Consulté le 8 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/armb