Autour du dialogue inter-religieux dans la seconde moitié du XXe siècle

Sous la direction de Charles Coutel, Christophe Leduc et Olivier Rota (Université d’Artois), vient de paraître un volume consacré à La culture du dialogue dans les relations-inter-religieuses. Définitions, controverses, devenir.
Le monde d’aujourd’hui se caractérise en effet par une ère de promotion de la « culture du dialogue ». Dialogue entre les Églises, dialogue entre les religions, dialogue entre les cultures, mais aussi dialogue social… La «culture du dialogue» s’est imposée au sortir de la Seconde Guerre mondiale comme la garante de la paix sociale dans les sociétés occidentales.
S’il a été entendu que le dialogue inter-religieux pouvait comprendre plusieurs niveaux, à la fois de rigueur et de convivialité, il semblerait que le plébiscite actuel des médias et des pouvoirs publics aux formes démonstratives de rencontre inter-religieuse produise ses effets sur la « culture du dialogue », en réduisant notamment le dialogue inter-religieux à son aspect social, et en occultant sa portée spirituelle.
Ce volume entend interroger l’histoire du dialogue inter-religieux, en se concentrant sur trois aspects : le moment de sa genèse dans les années 1960, ses relations avec l’État dans plusieurs contextes nationaux, et enfin ses opposants.

Table des matières :

Charles Coutel, Université d’Artois, Christophe Leduc, Université d’Artois, et Olivier Rota, Université d’Artois : Introduction.

1. Étude préliminaire des termes

Charles Coutel, Université d’Artois : Quel sens peut-on donner à l’expression « dia-logue inter-religieux » ?

II. Former une culture du dialogue inter-religieux

Paule Marx, Université Paris IV : Les Ancelles dans la rencontre inter-religieuse 1927-1964. Prémices au dialogue judéo-chrétien ?
Olivier Rota, Université d’Artois : Bâtir une « culture du dialogue » dans le catholicisme anglais des années 1950 et 1960 : œcuménisme et dialogue en perspectives.
Marie-Hélène Robert, Université catholique de Lyon : Le dialogue de l’Église avec le monde comme « tourment apostolique » dans Ecclesiam suam.

III. L’État et le dialogue entre religions : études de cas

Éliezer Schilt, Université du Néguev : Quand Jérusalem cherchait à être le centre du dialogue inter-religieux : retour sur le Comité pour l’entente religieuse en Israël et dans le monde.
Danielle Delmaire, Université de Lille : L’œuvre Saint-Jacques : un lieu de dialogue entre catholiques hébréophones et juifs dans la société israélienne.
Hassan Diab El Harake, Université de Lille : La figure de l’imam Moussa Al-Ṣadr dans la construction du dialogue islamo-chrétien au Liban.

IV. Se refuser au dialogue

Carole Chrétien, EPHE : Le refus du dialogue interreligieux chez les traditionalistes catholiques : l’exemple du blog catholique traditionaliste « Contra Nostra ætate » et de sa Lettre Serviam.
Jean-François Petit, Institut catholique de Paris : Le dialogue et ses ennemis.

V. Paroles d’acteurs

Jean Druel, Institut dominicain d’études orientales du Caire : Le dialogue islamo-chrétien sur la sellette : et si nous avions des attentes réalistes ?
Jean-François Bensahel, ULIF-Copernic : Au-delà du dialogue.

Charles Coutel, Christophe Leduc et Olivier Rota (dir.), La culture du dialogue dans les relations inter-religieuses. Définitions, controverses, devenir, Paris, Parole & Silence, 2019, 188 p., 18 €