Appel à communication. Expositions et musées missionnaires (XIXe-XXIe siècles)
L’AFHRC signale l’appel à communications pour le colloque “Expositions et musées missionnaires (XIXe-XXIe siècles). Capturer, dépouiller, partager l’objet africain. Construction, représentation et circulation des savoirs“ qui se tiendra du 27 au 29 novembre 2019 sous la responsabilité scientifique de Laurick Zerbini, MCF Histoire des arts d’Afrique subsaharienne à l’Université Lumière – Lyon 2 . Ce colloque se tiendra à la Maison Internationale des Langues et des Cultures (MILC) de Lyon. Les propositions, titre et résumé, de 3000 signes, accompagnées d’un bref curriculum vitæ (nom, institution et courte bibliographie), sont à adresser avant le 20 mars 2019 à l’adresse suivante : colloquenov2019@hotmail.com
Les réponses seront communiquées au plus tard le 15 avril 2019.
Comité d’organisation
Bernard Hours, directeur du LARHRA, Professeur d’histoire moderne, Université Lyon 3
Philippe Martin, directeur de l’ISERL, Professeur d’histoire moderne, Université Lyon 2
Claude Prudhomme, Professeur émérite d’histoire, Université Lyon 2
Laurick Zerbini, MCF Histoire des arts d’Afrique subsaharienne, Université Lyon 2
Comité Scientifique
Salvador Eyezo’o, professeur d’histoire, Université Yaoundé 1, Cameroun
Philippe Martin, directeur de l’ISERL, Professeur d’histoire moderne, Université Lyon 2
Eric Morier-Genoud, Senior Lecturer in African History, Queen’s University Belfast
Jean Pirotte, Professeur émérite d’histoire, Université catholique de Louvain
Claude Prudhomme, Professeur émérite d’histoire, Université Lyon 2
Louis Rousseau, Professeur émérite d’histoire des religions, Université du Québec, Montréal
Oissila Saaidia, directrice de l’IRMC (Tunis), Professeur d’histoire contemporaine, Université Lyon 2
Jorge Santiago, professeur d’anthropologie, Université Lyon 2
Laurick Zerbini, MCF Histoire des arts d’Afrique subsaharienne, Université Lyon 2
Argumentaire
À la croisée de l’histoire de l’art, de l’anthropologie, de l’histoire des religions et de l’histoire du fait colonial, le colloque souhaite interroger les usages et les rapports aux objets africains sous l’angle des processus de transformation et de reclassement à partir des expositions et des musées missionnaires qui voient le jour dès la fin du XIXe siècle. La vision romantique des paysages et de la flore, qui s’exprime dans les écrits des missionnaires de cette fin de siècle, ne transparaît plus lorsqu’il s’agit d’aborder les mœurs et les productions matérielles des populations africaines. Cultes, cérémonies, « fétiches », « idoles » et autres objets apparaissent aux antipodes de leurs repères culturels et religieux. Néanmoins, l’expansion des missions outre-mer et les difficultés de développement, auxquels la propagation chrétienne se trouve confrontée, entraînent vers un positionnement plus marqué et la nécessité d’une étude et d’une connaissance plus approfondies des populations et des cultures matérielles, sous peine de l’échec de l’entreprise d’évangélisation.
S’intéresser à la construction des savoirs, qui ont prévalu dans l’émergence de ces manifestations et lieux institutionnels, revient à poser la question de l’entrecroisement entre fait missionnaire et anthropologie. Il s’agit en effet d’interroger les conditions de construction du discours – expositions et musées –, de questionner l’objet africain comme enjeu scientifique du fait missionnaire – processus de monstration, changements d’usage de l’objet par les pratiques, les discours et les mises en scène…–, et d’analyser autant les enjeux que l’appropriation et le statut des œuvres africaines au sein des différentes manifestations sur le long terme. Mais le débat ne peut ignorer les enjeux contemporains liés aux « trésors coloniaux » conservés dans les musées, y compris les musées missionnaires ; quels en sont les termes tant d’un point de vue juridique, historique, culturel, qu’éthique ?
Les propositions pourront s’articuler autour des quatre axes suivants :
- Évangélisation et construction des savoirs (XVIIe-XXe siècle)
Le savoir missionnaire a représenté pendant longtemps une connaissance au service de l’évangélisation, mais la conversion n’a pas empêché certains de ces apôtres d’être attentifs aux faits culturels et sociaux des populations autochtones en étudiant et diffusant les données récoltées sur le terrain (Castelnau-L’Estoile, 2011). Alfred Métraux n’a-t-il pas affirmé que les capucins Abbeville et Evreux, par leurs observations fouillées des peuples du Brésil, avaient été « les grands précurseurs de l’ethnographie » du XVIe siècle (Laugrand & Servais, 2012). Au XVIIe siècle, le capucin Giovanni Antonio Cavazzi, envoyé en mission au Congo en 1654, nous livre dans sa relation Istorica Descrizione de ’Tre Regni Congo, Matamba e Angola (Histoire illustrée des trois royaumes du Congo, de Matamba et d’Angola, 1867) un témoignage historique et ethnographique de l’Angola d’une grande richesse. Certes, ces soldats des âmes, ont été arrogants, plein de certitudes, mais leurs écrits laissent parfois apparaître des positionnements différents de ceux de l’autorité ecclésiastique.
Si le XIXe siècle est un tournant en raison de la naissance de l’anthropologie comme champ disciplinaire en Europe et de l’accroissement du nombre de congrégations et de terrains de mission, la relation anthropologie et missiologie connaît des tensions. Néanmoins, des missionnaires, par leurs discours et leurs études, marquent cette discipline (Servais, Van’t Spijker, 2004). Les études de Wilhelm Schmidt (1868-1954), de Placide Tempels (1906-1977) ou encore celles d’Edwin W. Smith (1876-1957) ont revêtu une importance pour l’anthropologie culturelle. Ainsi, au-delà des confrontations, certains se sont investis soit par préoccupation ou passion personnelle, soit encouragés par leurs supérieurs, dans un travail ethnographique qui les conduit à la production d’un ensemble d’études allant de la traduction de la Bible en langue vernaculaire, de dictionnaires linguistiques aux ouvrages sur la religion et les cultures africaines. Comme le remarque Serge Gruzinski, « [ils] ont créé, ouvert et expérimenté la plupart des voies de l’ethnographie […]. Il y a là déjà tout le regard de l’ethnologue, sa sagacité comme ses préjugés et ses grilles » (Gruzinski, 1989). Cependant, l’utilisation faite de l’ethnologie revêt-elle une démarche exclusivement scientifique ou est-elle un outil scientifico-missionnaire ?
- Collecter pour mettre en scène
Avec l’entreprise coloniale, la présence de l’Afrique dans le champ des missions chrétiennes revêt une donnée importante du XIXe siècle. En effet, pour bien des Européens, la première rencontre avec ces terres lointaines se fait à travers la lecture des récits missionnaires diffusés par les périodiques et les ouvrages. Le regard qu’ils portent sur les cultures africaines est dominé par la suspicion qu’elles sont marquées d’un paganisme dont il faut la libérer. Mais tout n’est pas à rejeter. Les missionnaires catholiques vont très tôt commencer à rassembler des témoins matériels de leur activité qui deviennent autant de symboles et de preuves de leur travail et de leur succès. La collecte d’« idoles » liées à un culte est une cible particulièrement prisée car elles représentent des traces tangibles de l’action de Satan. Les missionnaires sont donc convaincus que l’Afrique ne deviendra chrétienne, et donc civilisée, qu’à condition de rejeter ces objets et leurs usages qui maintiennent les êtres dans la dépendance de croyances asservissantes et mortifères pour leurs âmes (Prudhomme, 2015).
Le concept de mise en exposition et mise en scène n’est pas étranger à l’Église. Il s’inscrit dans une longue tradition dont nous avons trace avec la monstration des reliques dans les cathédrales ou encore des objets dans les sanctuaires de pèlerinage. Mais l’idée de rassembler et d’exposer les objets provenant de pays de mission se construit dès la fin du XIXe siècle, d’abord au sein des expositions coloniales dans lesquelles l’Église catholique n’a que rarement ou tardivement un espace autonome, puis se développe avec les journées et les expositions missionnaires qui en codifient, au fil du temps, les normes scénographiques et esthétiques. Le point d’orgue de cette monstration documentaire et ethnographique en est l’exposition missionnaire vaticane (1924-1925) qui développera un archétype scénographique et scientifique propre tout en s’appuyant sur des schémas déjà connus (Zerbini, 2011).
- Le musée missionnaire, un musée colonial ?
La création des musées missionnaires a rarement été pensée comme une institution patrimoniale à part entière. La collecte s’organise au même moment où la monstration des objets africains prend corps au sein d’une mise en exposition et d’une mise en scène qui les décontextualise tout autant qu’elle les recontextualise en produisant de nouveaux usages (Combes, 1994 ; Jacomin Snoep, 2005, de l’Estoile, 2007, Zerbini, 2013). Elle est appréhendée pour porter témoignage de leur action par la mise en présence d’éléments concrets permettant d’alimenter leur discours, d’affirmer la nécessité de leur engagement, de mesurer les progrès réalisés, mais aussi d’expliquer, notamment par le biais des croyances magiques, les difficultés de leurs tâches (Zerbini, 2011, 2015).
L’anthropologue américaine, Sally Price, a comparé esclavagisme et traite des objets extra-européens en montrant que ces cultures matérielles provenant du monde entier ont été, « d’une certaine manière, comme les Africains qui étaient capturés et transportés vers des pays inconnus pendant la traite, des esclaves, découverts, saisis, transformés en marchandises, dépouillés de leurs liens sociaux, redéfinis dans de nouveaux environnements et re-conceptualisés pour convenir aux besoins économiques, culturels, politiques et idéologiques de sociétés distantes » (Price, 1989). De la collecte à la collection, les objets africains changent de statut et ce nouveau statut entraîne des modifications quant à leur perception. Ce phénomène de transformation amène non seulement à relativiser la notion de signification originale, mais il établit un nouveau concept qui est celui « d’objets culturels en transit » (Corbey, 2000). Leur « parcours de vie sociale » (Appaduraï, 1986) ne s’arrête ni au moment où ils quittent leur terre d’origine ni lorsqu’ils entrent au musée. La vie sociale des objets est ponctuée par des constructions, des reconstructions, des transformations au sein de contextes culturels différents. D’où l’importance de prendre en compte les pratiques de déplacement qui sont constitutives du sens culturel que les objets ont acquis et qu’ils acquièrent (Derlon,1999).
- De l’héritage à la restitution du patrimoine
Les missionnaires ont, en particulier durant la première période, entretenu une relation ambiguë avec leur fonction de missionnaire-collecteur ou missionnaire-ethnologue. Car, sur le terrain, ils semblaient mettre entre parenthèses l’objet même de leur activité, à savoir la conversion, pour devenir anthropologues-ethnologues. Ils devaient accepter de prendre du recul par rapport à leur finalité première, la mission de sauver les âmes en édifiant la civilisation chrétienne, pour rassembler des ensembles d’objets qui participent aujourd’hui pleinement du patrimoine de l’histoire des arts africains.
Les indépendances, l’émergence du tiers monde et la redéfinition de leur champ d’action entraînent de nouvelles approches. Aujourd’hui, une question se pose aux détenteurs de ce patrimoine : comment le faire vivre ? Comment questionner les termes désignant les producteurs de ces objets – les notions d’ethnie, le présupposé d’anonymat -, les catégories utilisées. Comment mener une réflexion historique et critique des savoirs, des discours et pratiques muséographiques sur les modes de catégorisation afin de dépasser l’esthétique « universelle » au profit d’une esthétique « transversale » qui tienne compte des nouvelles approches du monde et d’envisager des « esthétiques alternatives » avec leur influence, réappropriation et syncrétisme. Ces démarches ne peuvent faire l’économie d’un questionnement sur la mondialisation, la dynamique artistique des cultures pris dans leur contemporanéité, la collaboration plus étroite avec les pays dont est issu ce patrimoine, y compris en abordant la réflexion sur la restitution des œuvres. Car comme l’écrit Achille Mbembe, « Restituer ne saurait être ni un geste de charité, ni un geste bénévole. Restituer les œuvres africaines aux Africains est une obligation, le point de départ d’un nouveau régime de circulation, sans condition et, sur l’ensemble de la planète, du patrimoine général de l’humanité » (Le Monde Afrique, 1/12/2018).
Orientation bibliographique
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olivier Chatelan (8 février 2019). Appel à communication. Expositions et musées missionnaires (XIXe-XXIe siècles). Carnet de l’Association française d’histoire religieuse contemporaine. Consulté le 3 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/armx