Appel à communication. L’histoire religieuse au Congrès international des Sciences Historiques (2020)

Se tiendra du 23 au 29 août 2020 à Poznan le Congrès International des Sciences Historiques. De très nombreuses sessions sont organisées pour ce congrès qui réunit des milliers d’historiens et d’historiennes du monde entier.
Par l’intermédiaire de la Commission Internationale d’Histoire et d’Etudes du Christianisme, l’AFHRC est indirectement associée à trois sessions dont les appels à communication sont ici proposés :
– Religion et genre ;
– Religion, tolérance et violence ;
– Religion et totalitarisme.

I. Religion et genre

L’intégration du genre dans le récit historique du christianisme est l’un des développements les plus significatifs des dernières décennies. Les chercheurs ont accordé de plus en plus d’attention à une étude détaillée et multidimensionnelle de la signification du genre, des rôles que la société a attribués aux femmes et aux hommes, de la relation entre les femmes et les hommes et de l’importance de ces recherches pour notre compréhension de la culture religieuse chrétienne au fil des siècles. Les historiens comprennent maintenant que les femmes et les hommes étaient des acteurs importants dans un large éventail d’activités religieuses. Ces efforts s’appuient sur l’idée simple que les événements passés sont mieux appréciés lorsque les chercheurs tiennent compte de l’éventail complet des participants humains.
Pour commencer, une réévaluation détaillée et critique du patriarcat, de la domination masculine des institutions religieuses et, plus généralement, de l’autorité masculine dans la sphère religieuse est en bonne voie. Déjà dans les années 1980, les historiens affirmaient que le christianisme moderne et contemporain renforçait, peut-être même approfondissait, les présupposés misogynes et les idéologies patriarcales de la tradition classique et médiévale. Quelles étaient ces attitudes et quel fut leur effet sur la longue histoire du christianisme ?
Le plus marquant est constitué par les nombreuses explorations novatrices sur le rôle et la place des femmes. Leur implication a été longue et importante dans le domaine sacré du christianisme. Les femmes appréciaient et soutenaient de diverses façons les coutumes religieuses traditionnelles tout en accueillant le changement. Certains historiens ont souligné l’influence, par exemple, des moniales médiévales et du pouvoir de l’abbesse. D’autres se sont concentrés sur les mystiques féminines et sur la manière dont elles cherchaient à contourner la hiérarchie religieuse masculine.
Un certain nombre d’études plus récentes se sont concentrées sur les perspectives et les expériences substantielles, mais trop souvent sous-estimées, des femmes. Les premières enquêtes ont eu tendance à mettre l’accent sur les réalisations de femmes éminentes. Ainsi, les historiens ont attiré l’attention sur les femmes auteures et militantes, qui ont contesté la domination masculine dans le domaine théologique. Bien que les autorités masculines aient cherché à freiner et à réprimer ces efforts, les femmes ont continué à proposer des perspectives théologiques novatrices. Aussi remarquables que soient des femmes éminentes telles que Marie Huber (1695-1753) dans la promotion de la position des femmes dans les domaines théologique et dévotionnel, beaucoup d’autres femmes dont les voix étaient beaucoup plus tues étaient, à leur façon, tout aussi importantes pour comprendre la relation entre les femmes et le changement religieux.
Un certain nombre d’études très originales ont examiné les activités religieuses des femmes dans la sphère privée. Conformément à leurs responsabilités perçues en matière d’entretien du ménage et d’éducation des enfants, elles ont agi en tant que protectrices et porteuses des traditions religieuses. Nous parlons ici d’individus qui ont été dans un sens doublement négligés : d’abord en tant que femmes, ensuite en tant que lieux communs et insignifiants. Quelle était la position et la perception des femmes dans la vie religieuse quotidienne ? Quelles activités ont-elles menées ? Comment devrions-nous comprendre leur relation avec le sacré ? À titre d’exemple frappant, les femmes jouissaient d’un certain nombre de charges sacrées centrales dans le christianisme de la fin du Moyen Âge. L’administration du baptême d’urgence aux nouveau-nés figurait au premier rang de ces responsabilités. La tâche de la sage-femme ne se limitait pas à assurer le bien-être physique de la mère et de l’enfant. Elle pouvait également assurer la protection spirituelle du nourrisson. Un autre aspect clé de l’obligation de la mère pour le bien-être spirituel des enfants était de leur fournir une instruction religieuse élémentaire et de leur enseigner leurs prières.
Depuis le siècle des Lumières jusqu’à aujourd’hui, les femmes ont une voix publique forte sur les questions morales urgentes. Elles étaient de féroces abolitionnistes et des leaders du mouvement de tempérance. Les femmes servent maintenant couramment dans le pastorat et dans la hiérarchie des Églises. Même au sein des traditions chrétiennes qui interdisent l’ordination des femmes, elles ont apporté des contributions substantielles. Les religieuses catholiques, par exemple, étaient et sont toujours des leaders dans les domaines de l’éducation et des soins de santé.
D’autres travaux, plus récents, ont porté sur la masculinité. Les Églises ne se sont pas contentées de donner un rôle, généralement subalterne, aux femmes, elles ont défini ce que devrait être un homme, aussi bien dans la sphère sacrée que dans le domaine civil. Une différenciation stricte entre hommes et femmes était prônée. La compréhension catholique des genres pose cependant problème, dans la mesure où le prêtre doit être un homme hétérosexuel, mais vivant dans la chasteté, ce qui est contraire au modèle de la « masculinité hégémonique ».
Il s’agit d’un domaine de recherche novateur considérable et nous prévoyons attirer un large éventail de présentations axées sur de nouveaux sujets et offrant de nouvelles approches ainsi que des interprétations originales. La diversité des expériences des femmes et des hommes, leur importance historique et leur influence continue offrent une occasion importante d’explorer et de discuter des nombreuses facettes de la religion et du genre dans le temps et l’espace.

Les propositions de communication (en français ou en anglais), d’une dizaine de lignes, doivent être envoyées à Yves Krumenacker, yves.krumenacker[a]univ-lyon3.fr avant le 30 novembre 2019, avec un court CV. La sélection des communications retenues sera faite courant décembre 2019.

2. Tolérance religieuse et violence religieuse

Aujourd’hui, les religions sont souvent accusées d’être des facteurs de violence. Les monothéismes sont tout spécialement considérés comme générateurs de violence, beaucoup plus que les polythéismes et que les idéologies non religieuses. La tolérance leur serait étrangère : c’est ce que dénoncent déjà au XVIIIe siècle des philosophes des Lumières comme David Hume. L’Inquisition, le bûcher de Servet, le Syllabus semblent donner raison à ceux qui assimilent religion et violence. Mais, inversement, on peut rappeler que les grands massacres de l’époque contemporaine sont surtout le fait de régimes totalitaires athées. Plus profondément, associer religion et violence ou, au contraire, tolérance, c’est penser la religion comme une essence immuable et ne pas la considérer comme un objet historique ; c’est aussi négliger d’examiner toutes les formes possibles de violence ou de tolérance. Pour des historiens qui s’intéressent à la religion, il est très important de contextualiser et d’historiciser ces notions. Pour cela, on peut proposer trois thèmes de réflexion :
– Les définitions religieuses de la violence et de la tolérance : qu’appellent « violence » ou « tolérance » les religions ? Contre qui la violence peut-elle légitimement se tourner ? Quelles normes permettent de définir certains actes comme transgressifs et violents ? On pourra aussi s’intéresser à ce que disent les sociétés civiles des violences ou de la tolérance et pourquoi elles les attribuent (ou non) aux religions.
– Les raisons qui justifient la violence ou la tolérance au nom des religions. Les textes, sacrés ou non, ont une grande importance. Les différentes lectures de la Bible doivent évidemment être mises à contribution, mais aussi les recours à la philosophie, antique ou naturelle. Mais il faut aussi s’interroger sur d’autres motivations, comme la tradition, le pragmatisme (on arrête la guerre parce qu’on comprend qu’on ne peut pas vaincre), le droit, etc. On peut aussi étudier l’utilisation apologétique de la violence (dans l’hagiographie, l’art religieux, etc.
– Les condamnations religieuses de la violence : quelles sont les normes, quels sont les textes qui permettent de condamner certaines violences, et lesquelles ? Comment traite-t-on les fauteurs de violence (condamnation pénale, pénitence, cure médicale, etc.) ? Quelle part ont les religions dans les théories et les mouvements non-violents ? Quand ont-elles cherché à supprimer la violence et pour quelles raisons (les paix de Dieu au Moyen Âge, communauté Sant’Egidio aujourd’hui, etc.) ?

Cette liste de thèmes n’est pas exhaustive, et le sujet peut être traité d’autres manières. Mais il est important que ce soit toujours de manière très concrète, avec des cas bien situés historiquement, et non d’une manière théorique et détachée du réel, comme on le fait habituellement quand on accuse les religions d’être facteurs de violence ou au contraire d’être porteuses de paix.

Les propositions de communication (en anglais), d’une dizaine de lignes, doivent être envoyées à l’organisateur de la session : Dr Mikko Ketola, mikko.ketola[a]helsinki.fi avant le 15 novembre 2019, avec un court CV. La sélection des communications retenues sera faite courant décembre 2019.

3. Religion and Totalitarianism

The modern totalitarian State derives from the French Revolution, that took forms of « totalitarian democracy ». The conflict with religion arose immediately. Napoleon, heir of the revolutionary tradition, made a clear statement in the Concordat of 1801 of his contempt for the rights of the weakest, apparently the Church. In a way, that is the essence of the conflict between religion and totalitarianism: the political power won’t find any reason to stop itself before the arbitrary and incorporates the transcendency to the political representation.

The institutionalisation of this invasive attitude was radically established in the so called political religions, according to the definition of Eric Voegelin in 1938, where politics does not only crash with religion, but substitutes it. Resistance to this substitution is of particular interest: motives, main actors, organisations, results. In the Polish case, the division – and confrontation – between People, Church and State is especially interesting.

The inter-war period saw the development of political religions – under different representations – in their maximum extension and power. This period – that was crucial for the recent history of the World – constitutes also the center of this colloquium, although contributions going back to the end of the 18th century or the contemporary soft-totalitarianisms won’t be discarded, as much in theoretical analysis as in practical applications. Also are welcome a open discussion about countries under totalitarian influence during this period, as Spain, during the Civil War or Mexico during the Cristero War in order to clarify the relationship between violence against the Church, totalitarianism and democracy in those countries.

By way of example, without being exhaustive, we suggest some possible topics :
– Transnational aspects of religious conflicts in totalitarian regimes : diasporas and international solidarities.
– Reality, interpretations and representations of religious persecution in totalitarian or semi-totalitarian regimes or states under totalitarian influence.
– Holy See and totalitarian states: conventions, concordats and conflicts.
– Connivances as clerical-fascism, totalitarian churches and pro-totalitarian confessional States in the Interwar years.
– Social and political impact of religious resistance against totalitarianism.
– Martyrs, victims and the memory of the resistance against totalitarianism.
– Relationship between anti-totalitarianism and ecumenism.
– Race and gender in conflicts between religion and totalitarianism.
– Religion as a unifying agent for social resistance against the totalitarian state.
– Contemporary forms of neo-totalitarianism and religious conflict.
– The use – or deformation – of the religious history in the totalitarian propaganda, and, also, the recent approaches to the Church history in the age of totalitarianisms.

The communication proposals of about ten lines, must be sent to a.pazos[a]csic.es before 30 November 2019, with a short CV. The selection of the proposed papers will be made in December 2019.


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.